Kasachisches Glück im Alltag: Yrymdau

Februar 25, 2025

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Astana – Ich bin in einer russischsprachigen Umgebung aufgewachsen, aber habe mich immer tief in den kasachischen Traditionen verwurzelt gefühlt – oder zumindest habe ich das immer so empfunden. Seit meiner Kindheit habe ich eine Welt erlebt, in der der Alltag eng mit Überzeugungen und einem tiefen Respekt für das Unsichtbare verbunden war. Aberglaube und tiefe Verbundenheit mit der konkreten Welt vermischten sich nahtlos mit einem starken Bewusstsein für Kräfte, die über das hinausgehen, was wir sehen können.

Eine meiner frühesten Erinnerungen daran war in unserer alten winzigen Wohnung „Chruschtschowka“ in Kokshetau, wo meine Familie bis zu meinem zehnten Lebensjahr lebte. Wie gute Nachbarn liehen wir uns oft Küchenutensilien gegenseitig aus. Meine Mutter schickte mich, um einen Topf oder ein Geschirr abzuholen, aber wenn es Zeit war, es zurückzugeben, legte sie immer Süßigkeiten oder kleine Leckereien hinein. Neugierig fragte ich sie warum. Sie erklärte, dass dies eine Möglichkeit war, unseren „Yrys“ zu teilen – ein kasachisches Wort für Wohlstand oder Fülle. Ein leeres Geschirr zurückzugeben bedeutete, unser eigenes Glück zu riskieren. Als Kind fühlte es sich wie ein Spiel an, aber im Laufe der Jahre wurde es zu einer tief verwurzelten Praxis, die ich bis ins Erwachsenenalter mitnahm.

Dies war meine erste Begegnung mit „Yrymdau“, einer kasachischen Tradition des Omen, der Erkenntnis von Zeichen und dem Austausch kleiner Glücksmünzen. Es ging nicht um starre Rituale, sondern um eine intuitive Art, sich im Leben zu bewegen – ein unausgesprochenes Verständnis, dass die sichtbaren und unsichtbaren Welten im Gleichgewicht gehalten werden müssen. Zumindest verstehe ich Yymdau und behaupte nicht, ein umfassender Experte auf diesem Gebiet zu sein.

Zum Beispiel versuche ich, wichtige Aufgaben am Mittwoch zu beginnen, weil ich mit dem Glauben aufgewachsen bin, dass es ein Glückstag ist. Wenn ich finanzielle Schwierigkeiten habe, spende ich für wohltätige Zwecke oder finde einen Weg, jemandem in Not zu helfen. Viele mögen dies als das Gesetz des Ausgleichs sehen – vor dem Empfang -, aber für mich ist es eine Erweiterung von Yrymdau, eine Möglichkeit, mich mit Glück und Wohlwollen auszurichten.

Auch Namen sind oft mit diesem Glauben verbunden. Während der sowjetischen Ära war die berühmte Sängerin Aida Vedischeva bekannt, und meine Mutter, eine Musikliebhaberin, nannte mich nach ihr. Auf gewisse Weise hat mich dieser Name geformt. Ich habe immer eine tiefe Wertschätzung für die Künste gehabt, und ich frage mich oft, ob dies eine Fortsetzung der Tradition war, eine Art geflüsterte Hoffnung, die durch einen Namen weitergegeben wurde.

Ich glaube, dass die Kasachen schon lange verstanden haben, dass Glück nicht einfach auftritt – es muss eingeladen werden. Unsere Vorfahren glaubten, wenn jemand erfolgreich war, konnte ein Teil seines Glücks geteilt werden. Bei großen Feierlichkeiten nahmen die Menschen Essen vom Festmahl mit oder baten sogar um ein Objekt der glücklichen Person, in der Hoffnung, dass diese Geste auch das Glück auf sie übertragen würde. Aber Yymdau drehte sich nicht nur um das Empfangen – es ging auch um Anstrengung. Glück konnte an Ihre Tür klopfen, aber Sie mussten bereit sein, es willkommen zu heißen und die Arbeit selbst zu tun.

Das ist mir passiert. Als ich mich nach dem Abitur auf mein Studium in den Vereinigten Staaten vorbereitete, lieh ich mir einen Stift meiner Schwester aus, die das Land bereits besucht hatte. Und als ich meinen Abschluss machte, nahmen meine jüngeren Cousins etwas von mir und glaubten, dass es ihnen Glück in ihren eigenen Studien bringen würde. Es war ein stilles, unausgesprochenes Verständnis, das von einer Generation zur nächsten weitergegeben wurde.

Im Kern ist Yymdau eine Möglichkeit für Kasachen, sich in einer unvorhersehbaren Welt zu bewegen und ein gewisses Maß an Kontrolle in den weiten und oft harten Landschaften der Steppe zu finden. Das Leben hier war nie einfach – endlose Raubüberfälle, brutale Winter, ein rauhes Klima. Das Überleben erforderte mehr als nur Widerstandsfähigkeit; es erforderte ein genaues Bewusstsein für die Zeichen der Welt. Ich denke, aus diesem Grund betrachten Kasachen das Leben mit tiefem Respekt, nicht nur für die Natur, sondern auch für die unsichtbaren Kräfte, die unsere Wege lenken.

Vor allem bin ich davon überzeugt, dass Yrymdau ein Akt des Optimismus ist. Es ist der Glaube, dass Glück, Erfolg und Fülle keine Zufälle sind, sondern Dinge, die gepflegt und gefördert werden können. Nur diejenigen, die auf den Himmel, den Wind und die Bewegungen der Tiere geachtet haben, konnten in der Steppe überleben. Diese Aufmerksamkeit, dieser Glaube an Zeichen, wurde über Generationen hinweg weitergegeben.

In ihrem Buch „Qazaq yymdary“ (kasachische Überzeugungen) schreiben die Autoren Akhmetzhan Kaibaruly und Bolat Bopaiuly: „Die kasachischen Überzeugungen, die Jahrhunderte des nomadischen Lebens gründlich gefiltert haben, sind tief im Bewusstsein der Nation verwurzelt und lassen keinen Zweifel.“ Das Buch listet rund 500 Aberglauben auf, darunter auch praktische Weisheiten wie: „Wenn ein Hund einem Reisenden folgt, der das Dorf verlässt, sollte er nicht vertrieben werden. Das ist ein Zeichen für eine sichere Reise, da ein Hund seinem Besitzer treu ist und ihm kein Unheil wünscht.“

Und alltägliche Bräuche wie: „Eine Teekanne sollte gleichmäßig auf dem Feuer platziert werden, damit die kochende Flüssigkeit nicht überkocht. Wenn der Tee überläuft, glaubt man, dass die brennenden Wassersalze der Haustochter Unglück bringen. Ein Wasserkocher sollte nicht zur Haustür geneigt werden. Wenn er umfällt und sich dreht, ist das ein schlechtes Omen.“

In all dem sehe ich eine tiefe Ehrfurcht gegenüber dem natürlichen Fluss des Lebens. Es ist die Weisheit, Zeichen zu erkennen, zu glauben, dass das Glück gefördert werden kann, und zu wissen, dass selbst kleine Gesten – eine Süßigkeit in einem geliehenen Geschirr, ein geliehener Stift, ein Start am Mittwochmorgen – die Waage leicht zu Ihren Gunsten verschieben können. Yrymdau geht nicht nur um Aberglauben; es geht um Hoffnung, Widerstandsfähigkeit und die leisen Wege, wie wir versuchen, unsere Schicksale zu gestalten.